与会的人都大感觉惊诧，因为既然是这样，教育就无用了，还需要教育干什么呢？

 　　这两句话并不是反对教育的功能，而是说透过教育所能做　的事物实在非常有限，这个观点是从佛法的观点出发的，因为从因果律上看每一个孩子投生到这世界就像是一粒种子，种子虽小，却一切都具足了。

 　　假如这一粒是榕树的种子，那么就要以榕树的特质来帮助种子的成长，但是不管多么努力照顾，榕树的可能性是：一变成大榕树，二变成小榕树，三根本不发芽成长。纵使用尽一世资源，也不可能使榕树的种子成为松树，或成为现在最昂贵的的红豆杉。
 

　　
　　教育可以做的范围大概如此，即使再天才的教育家也不应该渴望把榕树变成松树，比较不幸的是，我们目前的教育，似乎都是在努力着，希望每一个小孩子都成为红豆杉，于是耗神费力地做改变种子特质的工作，这是因为大家都是相信红豆杉才是最有价值的缘故。其实，国宝级的红豆杉固然可以做雕刻、做家具，平凡的榕树又何尝不能做风景，不能让人在庙前乘凉呢?

　　教育，是在使一棵红豆杉长成好的红豆杉，尽其所用；也在使一棵榕树成长为好榕树，不负其质，如果教育局是使红豆杉变成榕树，或榕树长得像红豆杉，那就完全错了。齐头式的教育，将会使许多红豆杉变成榕树，或榕树长得像红豆杉，那就完全错了。

　　齐头式的教育，将会使许多红豆杉或榕树不能长成他们本质的样子。

　　只有立足平等的教育，使草木自己成长，每个人的本质才都得以发挥。

　　我主张“好的小孩教不坏，坏的小孩教不好”的第二个原因，是认为教育最要紧的是唤起人内在的渴望，而不在于填塞什么内容。一个小孩如果内在的渴望被唤起，真正想为这渴望去努力，他就不容易变坏了。这渴望，就是我们幼年时代常常写作文的“我的志愿”，那志愿如果不是口号，而是了解自我本质后的确立，渴望就产生了。

　　举例来说，像舞蹈家林怀民、音乐家李泰祥、电影导演侯孝贤、剧场导演赖声川、雕刻家朱铭，这些充满创造力的人物，他们的教育并没有成为艺术家的环境，由于他们的成就动机（也就是渴望），他们走上了自我教育，就比较能成功。

　　反之，一个孩子的内在渴望没有被唤醒，他可能造成两个极端，一是庸庸碌碌终其一生，一是充满反社会的倾向。这就象我们不管土质，把洋芋、番薯、稻子、西瓜、松树全部种在一片地上，有的就不会结果，有的就会破坏水土，其实，教育的原理由大自然的培育与生态间就可以看到相同的道理。

　　“好的小孩子教不坏，坏的小孩子教不好”的第三个原因，是身教育重于言教，我们要孩子有好的本质，必须自己先有好的本质，这样孩子们就不至因环境的关系走上岔路。

　　这道理很简单，就像小的孔雀一定要养在孔雀群中，它才会如何知道学习开屏，做一只美丽的孔雀，若把孔雀养在鸡群，孔雀到后来就会像一只鸡一样，孟母三迁的道理就在于此。

　　因此在理论上，一个生长在大学校园的孩子，会比生长在风月场所的孩子容易有好的本质。

　　我把这种身教重于言教的说法，用现代一点的语言就是“典型的确立”，我们的孩子们从小如果有好的典型或偶像，那么纵使教育没有提供足够的资源，他依然有成就动机，成功的可能就大得多。我自己的环境就没有提供成为作家的资源，由于小时候的偶像都是诗人作家，也就自然地走向作家之路。

　　我们大致上都可以同意，关于教育，人格比学问重要，智慧比知识重要，一个孩子们若有健全的人格，而且有生活的智慧，不仅他自己的会过得平安快乐、也会成为社会的正面因素。如果我们教了许多学问、有知识的人，人格不健全，生活贫血，那么多是整个教育、整个社会的悲哀。

　　天下太平的线索，就是每一个人都确立了生命的好品质，可叹的是，这个社会愈来愈重视包装而忽视品质了，“好的小孩教不坏，坏的小孩教不好”的结论是，如果钻石被磨出来了，不管怎么包装，都是依然耀眼的。